「行く先を知らないで」 創世記一二章一ー九節
ヘブル書十一章八ー一二節
先月の説教は、バベルの塔の記事を学びました。続けて説教をすることを許されれば、続けて創世記を学んでいきたいのですが、今日からは、イスラエル民族の父祖アブラハムの物語に入ります。アブラハムといいましたが、聖書は、アブラムになっておりますが、これは後に神からアブラハムに名前を改めなさいといわれるところがでてまいりますので、それまでは本当はアブラムという名前で話をすすめていかなくてはならないところですが、それは少し煩わしいので、便宜上アブラハムの名前で話を進めてまいります。
バベルの塔の説教で述べましたが、この十二章からイスラエル民族の歴史に入ります。一章から十一章までは、いわばこの十二章からの選民イスラエル民族の歴史の前史、前の歴史に当たるわけです、つまりなぜ神は全世界の人々に直接神のみ心を伝えようとしないで、一民族を選び、その民を通して神のみ心を伝えようとしたのかという、その原因を語ってきたともいえるのであります。
それは人類全体が自分たちの力で、つまりもう神の力などに頼らないで、自分たちの独自の力で天に達しようと試みた、人間の罪はそこまで傲慢になり、深まった、そのために神は人類をばらばらに散らされたのであります。そうしてその中から小さい民族を興し、その民族を通して、神の意志を示そうとされたのだということであります。そこで選ばれるのがイスラエル民族なのです。
そのイスラエル民族の父祖になるのがアブラハムであります。十二章の一節をみますと、「主はアブラムにいわれた『あなたは生まれ故郷、父の家を離れて、わたしが示す地に行きなさい。わたしはあなたを大いなる国民にし、あなたを祝福し、あなたの名を高める。祝福の基となるように』」といわれるのであります。
これがアブラハムの召命といわれるところであります。召命というのはキリスト教用語になりますが、召命の召という字は「召す」という字で、命は「命ずる」の命です。神が召して命ずるという意味です。神はアブラハムを召して、こうしなさいと命じられたというわけです。
「これからおまえは神の特別の民の基となる存在として生きることになるのだ、そのためには、『生まれ故郷を出て、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい』」と命ぜられたのであります。ここは口語訳では、「あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ」とあって、「親族に別れ」とありますが、新共同訳ではなぜか「親族に別れ」は省かれていて、ただ「父の家を離れ」と記されているだけであります。
主イエスが弟子たちを召した時も、彼らがガリラヤ湖の水辺で網を繕っていた時に、イエスはいきなり、「わたしについて来なさい。あなたがたを人間を取る漁師にしてあげよう」といわれた。すると彼らは直ちに網を捨てて、イエスに従ったというのであります。ルカによる福音書では、彼らは「すべてを捨てて」イエスに従ったと記されております。
「今までの生活環境を捨てなさい、今までの人間関係を捨てて、わたしについて来なさい、神について来なさい、神が示す地に行きなさい」というわけであります。これが神の召命であります。
創世記の記事をみますと、十二章の四節をみますと「アブラムは主の言葉に従って、旅立った」とあります。この事を後にヘブル人への手紙では、「信仰によって、アブラハムは、自分が財産として受け継ぐことになる土地に出て行くように召し出された時、それに服従し、行く先を知らずに出発した」と記すのであります。
われわれは神を信じていく生活というのは、もうなんの心配もない安泰な道を歩むんだと思いがちですが、そうではないのです。神を信頼していく道というのは、今まで自分をまがりにも支えてきた生活環境を捨てて、「国を出て、親族に別れ、父の家を離れ」というのですから、これは大変不安に満ちた人生を歩み始めるということであります。
実際問題として、今までの生活環境をすっかり変えるということではないかもしれませんし、ことさら両親から離れるとか、あるいは、夫婦だったならば、妻と別れる、夫と別れるということではないかもしれませんが、少なくとも、今まで自分がそれに全面的に頼ってきた人間関係とか、財産とかに、それだけに頼るとことをやめることであります。
アブラハムは、「国を出て、親族に別れ、父の家の離れ」と言われた後、「わたしが示す地に行きなさい」と言われるわけです。「わたしが示す地にゆきなさい」と言われても、ここではどこに行けと、具体的に指示があるわけではないのです。七節に「時に主はアブラムに言われた、『わたしはあなたの子孫にこの地を与えます』」と、ありますから、ここに至って、ようやく主なる神はカナンに行けということなのだということがわかるわけで、それまでは具体的にどこに行きなさいという指示があったわけではないのです。それをとらえて、ヘブル人への手紙では、「行く先を知らないで」アブラハムは出ていった、と言うのであります。
ですから、神を信じて歩むということは、今まで自分を支えて来た人間関係、とか財産とかを捨てる、すくなくも、それに全面的に頼ることを辞めて、なにもかも知らない道、「行く先を知らないで」生き始めるということであります。ですから、信仰生活というのは、これはある意味では冒険の旅を歩みはじめるのであります。
森有正という哲学者が、冒険ということでこんなことを言っております。日本語の冒険という字は危険を冒すという意味を持った字だというのです。冒険には確かに危険という要素が含まれているというのです。（ちなみに国語辞典をひきますと「危険を承知で行うこと」と説明されております。）しかし冒険というのは、それだけの意味ではない、冒険という言葉はヨーロッパの言語では、たとえば英語では、アドベンチャーといいますが、これはもともとは何かが起こってくるという意味だ、ある事件が起こってくる、思いがけないことが自分の前に立ち現れてくる、そういう含みをもった言葉だ。
ある出来事が起こってきた場合に、その中にあえて入り込んでいくこと、そこから逃げようとしないで、あえて入り込んでいくこと、それが冒険という意味なのだというのです。
ですから、それはある意味では、冒険というと、なにかセンセーショナルな言い方になるけれど、冒険というのは、われわれが生きていくということそのものを意味しているのだというのです。
生きていくということは、それは言い換えると、生きて行くと言うこと自体が、冒険ということなのである、そうでなければ、それは死んだことであって、生きていることにはならない、とまで言っているのであります。
われわれが生きているということは、なにが起こるかわからない、そういうことを覚悟しながら生きるということなのだということなのであります。そうでなければ、死んだ状態だということなのです。
われわれが生きるということは、その都度、その都度、神が示す地に、行く先を知らないで歩んでいく、つまり、行く先を自分で決めないで、歩んでいくということであります。
もちろん、われわれはある意味では、目標を立てなければ生きていけないわけです。だれでも、またいつでも、われわれは目標を立てていきいるわけです。実祭問題として、われわれは今日朝起きたときに、今日は何をしようかと目標を立てて生活をはじめるわけです。
しかし同時に、その目標はいつでもひっくり返される、それを覚悟して生きることが大事なのではないかと思います。目標を定めるのはいいのですが、その目標に何が何でも執着していこうとしないということであります。
われわれの人生は、本当に何が起こるかわからないのです。行く先を知らずに生きていかなければならないのです。
それはまさに冒険であります。冒険をこわがって、一歩も歩もうとしないという人がおりますが、それでは神を信頼していることにはならないのです。神を信頼して歩む者は進んで冒険しなくてはならない、冒険をこわがってはならないのです。もちろん冒険というのは、いつも自分が冒険してやろうとしてやるわけではないのです。自分が選んだ冒険などというのは、自分が自分の都合よく計画した冒険で、それは真の冒険とはいえないのであります。
冒険はいつも向こうからやってくるのであります。そしてその時に今までの道を捨てさせられるのであります。自分から今まで歩んで来た道を無理に捨てても捨てきれるものではないし、そんなことをする必要はないのです。捨てさせられる時が向こうからくる、その時にどうしたって、捨てさせられのですから、その時に捨てればいいのであります。その時に「国を出て、親族に別れ、父の家を離れ」ればいいのであります。
ただ、大事なことはいつもその覚悟をしているということ、その用意をしている、ということであります。そのためにはいつでも捨てられるように、身軽になっていなくてはならないと思います。自分の所有物に対して、これはものだけでなく、人間関係も含めて、自分の所有物に対して執着心をもたないということは大事だと思います。いつでも捨てられるように身軽に身も心もなっていなくてはならないということであります。人間関係も含めてであります。
ここでは、アブラハムは神から、口語訳によれば、「親族に別れ」といわれながら、甥であるロトは連れていっているのであります。アブラハムはこのロトは特別に好きだったようです。だからこのロトとは別れていないのです。しかし後に結局はこのロトと別れるようになります。神から否応なく別れさせられるのであります。ですから、自分の力で捨てるということはなかなかできないかもしれません。しかしやがて捨てさせられる時はくるのであります。その時に本当の意味で捨てることができるのではないかと思います。
創世記の十二章の五節をみますと、「アブラムは妻サライ、甥ロトを連れ、蓄えた財産をすべて携え」と記されております。「蓄えた財産を」捨ててはいないのです、「携え」、もっていっているのです。しかし、そのもっていった財産もやがて捨てさせられる時がきてしまう。一三章をみますと、飢饉が起こって、エジプトに行かざる得なくなるのです。捨てさせられるのであります。
神を信じて歩むということは、自分のもっているものをいつでも捨てさせられる時がある、そのことを覚悟して、本当に行く先を知らずに、しかし神を信頼して歩んでいくということであります。
二節をみますと、「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を高める。祝福の基となるように」と、神から言われております。アブラハムを父祖とするイスラエルの民は大いなる国民になるというのです。全世界の祝福の基となるというのです。
それはどういう意味での祝福の基になるというのでしょうか。アブラハムがちょうど今のローマ法王のようにバチカンのサンピエトロ寺院の高いところからそこに集まってくる民衆に祝福を垂れるというようなやりかたで、アブラハムがみんなを祝福するということなのでしょうか。三節をみますと、不思議なことが言われております。
「あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたを呪う者をわたしは呪う。地のすべての氏族はすべて、あなたによって祝福に入る」と、言われているのであります。ここはあくまで祝福するのはアブラハム本人ではなく、神ご自身なのです。神が祝福するのです。そしてその基準が人々がアブラハムに対してどういう態度をとるかによって、決められるというのです。アブラハムがある人を選んで祝福するというのではなく、それとは逆に人がアブラハムを祝福するか、それとも呪うか、それによって神がその人を祝福するかどうかを決めるというのです。
これはどういうことでしょうか。後に主イエスがイエスの弟子たちに対してこう言います。「わたしの弟子であるという名のゆえに、この小さい者のひとりに冷たい水一杯でも飲ませてくれる者は、よく言っておくが、決してその報いからもれることはない」と言っているのであります。
ここはイエスが弟子たちを励ましているところです。弟子たちはこれから迫害にあうかもしれない。弟子たちは父母を離れ、自分を捨てて、自分の十字架を負ってイエスにこれから従うとしているわけです。しかもその道は迫害が待っている。その弟子たちはイエスの目から見たら、実に頼りない、実に小さな存在、それはまさに狼の中に羊を送るように映っているのです。それでイエスはこの小さい者に水一杯でも恵んでくれる者は神もその人を祝福する、そういって弟子たちを励まし、おまえたちに水一杯を恵んでくれる者が必ず出てくるから心配するなと弟子たちをはげましているのであります。
つまり弟子たちはいと小さい存在にすぎない。しかしその弟子たちに対して、これはイエスの弟子だ、イエスの弟子だ、ただそれだけの理由で弟子たちに水を飲ませてくれる者がいたら、神はその人を祝福するというのです。
アブラハムも決して大きな存在ではないのです。小さな存在にすぎないのです。そのアブラハムに対して、人々がどういう態度を取るかで、神はその人を祝福するということであります。そのようにして、神はアブラハムを守り、イスラエル民族を守り、そして弟子たちを守るというのであります。アブラハムがローマ法王のようになって人々を祝福するわけではないのです。祝福するのはあくまで神様なのです。
「あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたを呪う者をわたしは呪う。地のすべてのやからはあなたによって祝福される」と、神はアブラハムに言われたのであります。それは神がどんなにこのアブラハムを愛しているかということであります。この小さな、いかにも頼りない小さなアブラハムを神がはらはらしながら、守ろうとしているかということなのであります。
それはアブラハムだけではないのです。神はこの世のなかでもっとも小さい者のひとりに、水一杯をやるもの、パンを与える者、見舞う者、宿を貸してあげる者、それはすなわち、イエス・キリストにしたのであるといわれて、小さい者を神は守ろうとしているのであります。
そしてこのアブラハムに対して、神は「あなたの名を高める」、口語訳では「あなたの名を大きくする」となっておりますが、これはどういうことでしょうか。
あのバベルの塔の話では、「さあ、町と塔とを建てて、その頂を天に届かせて、そしてわれわれは名をあげて」と、自分たちの力で名をあげようとしたのです。自分たちの名を大きくしようとしているのです。そしてそのことが人間の傲慢さを示し、人間の罪として神に裁かれているのです。それならば、ここでいう「名を大きくする」とか、「名を高める」とはどういうことなのでしょうか。
それは人間が自分の力を誇って、自分の名を大きくしたり、高めたりすることではなく、神が憐れみをもってアブラハムの一族という本当に小さい民を守るということを意味してるのであります。
申命記の七章には、神がイスラエルの民に対してこういうところがあります。
「あなたはあなたの神、主の聖なる民である。あなたの神、主は地の面にいるすべての民の中からあなたを選び、ご自分の民とされた。主が心ひかれてあなたを選ばれたのは、あなたたちが他のどの民よりも数が多かったからではない。あなたたちは他のどんな民よりも貧弱であった。ただ、あなたに対する主の愛のゆえに、あなたたちの先祖に誓われた誓いを守られたゆえに、主は力をもってあなたたちを導きだし、エジプトの王、ファラオが支配する奴隷の家から救い出したのである」と記されているのであります。
神が特別にアブラハムを選び、そしてイスラエルの民を神の聖なる民として選んだのは、イスラエルの民が特別に立派だからではない、優秀な民だからではないというのです。逆にイスラエルの民は世界のなかでもっとも貧弱な民だった。ただ主なる神の愛の故にイスラエルの民は奴隷の民としてこき使われていたエジプトから脱出させて、守り導いてきたのだというのです。これからもただ主なる神の愛がお前達を守り導くというのです。それが「あなたの名を高め、大きくする」ということなのであります。
ところが、選ばれた民、イスラエル民族は、自分たちは特別な民族なのだと、誇りだした、その選民性のおごり高ぶり、選民意識が、イスラエル民族が滅んでいく引き金になっていくのであります。
神を信じていく道というのは、本当に行く先を知らないで歩んでいく道であります、なにが起こるか分からない道、今まで自分を支えてきたものがすべてはぎ取られて行く道であるかもしれない、しかし、それでも神はこの小さい、頼りない自分を必ず守り導いてくださることを信じて歩んで行く道なのであります。