「悲しみ」 マタイによる福音書二六章三六ー四六節
イエス・キリストは逮捕される前に、ゲッセマネというところに行って、父なる神にこう祈っているのです。「父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください」と祈られたのです。「杯」というのは、「苦き杯」ということで、十字架で死ぬということであります。つまり、「十字架という死を過ぎ去らせてください、十字架で死なせないでください」と祈っておられるのです。
この祈りは、われわれを不思議な思いにさせます。なぜかといいますと、それまでイエスは再々にわたって、弟子達に自分は十字架で死ぬのだと告げているからであります。なぜこの期に及んで、｢自分を十字架につけないでください」と祈られたかということであります。みっともないといえば、大変みっともないことであります。しかもそれを三人の弟子達の前で祈られ、その祈りの言葉を隠そうとなさらなかっのです。むしろ、この三人の弟子達に聞かせるようにして、この自分の祈りを、目を覚まして記憶しておいてくれるようにと、祈られたのであります。
なぜ主イエスはこの期に及んで十字架で死ぬことをためらったのでしょうか。
ここで注目しておきたいことは、この祈りをする前にイエスは、弟子達に「わたしは死ぬばかりに悲しい」といわれたということなのです。
イエスはこの期に及んで、十字架の死を恐れたわけではないのです。十字架刑という、その肉体の苦痛を恐れたわけではないのです。あるいは死んだあと、どこにいくのかという不安に陥ったわけでもないのです。死ぬことを恐れたわけではなく、死ぬことを悲しまれたのです。恐れたのではなく、悲しまれたのです。このことが大事だと思うのです。
悲しみにはいろいろな悲しみがあると思います。自分が失敗したときの悲しみ、あるいは、人から悪口をいわれたり、傷つけられた時の悲しみ、そういう悲しみがあると思いますが、しかし、なんといっても、一番深い悲しみは、人と別れるという悲しみ、愛する者を失う、死なれてしまう、という悲しみではないかと思います。愛する者から切り裂かれてしまうという悲しみではないかと思うのです。
私が四国で牧師をしておりましたときに親しくしておりました牧師が、四国を離れて水島の教会に赴任してから、三歳か四歳かになるお子さんを亡くしました。すぐ隣の家の池にはまって亡くされたと言う経験をなさいました。小さな池だったようですが、お姉ちゃんと遊びにいって、その子だけが池にはまってしまって、すぐ救急車で運ばれましたが、肺に水がたまって、入院して二、三日して死んでしまったという大変な悲しみに会われました。
一年くらい経ったと思いますが、近くで会がありましたので、その帰りに彼のところにお見舞いにいきました。一晩泊めてもらったのですが、彼はさすがに牧師ですから、落ち着いておりましたが、奥さんのほうはいまだにその悲しみから立ち直れなくて、わたしが行ってもその日は顔を出しませんでした。四国時代には、奥さんとも親しくしていたのですが、挨拶にも顔をみせませんでした。さすがに翌朝は、顔をだして朝食の準備はしてくれましたが、ほとんど会話らしい会話はできませんでした。お子さんを亡くされて、一年経っても、外に買い物にも行けなかったそうです。亡くなられたお子さんの写真の前には、奥さんが自分で造ったぬいぐるみ人形が沢山かざられていて、それは異様な光景でした。
その牧師がその時こんな話しをしました。子供が亡くなったときに、近くの牧師がおくやみにきて、自分も同じように子供を失っているから、あなたの気持がよくわかるというのです。そして一緒に讃美歌を歌いましょう、お祈りをしましょうといって、慰めようとしたというのです。それは彼にはとてもわずらわしく、不快であったというのです。
その時に彼は思ったというのです。こういう深い悲しみを経験してみて、悲しみというのは、みなそれぞれに悲しいのであって、同じ悲しい経験をしたからといって、他人の悲しみがよくわかるなんてことは到底いえないのだ。自分が悲しい経験をしてみてはじめてわかったことは、他の人の悲しみが分かるとか、分かり合えるなんてことは到底言えない、そのことがよくわかったというのです。
愛する者を失うというのは、それほどに深いのです。
イエスにとってこのゲッセマネの園での「わたしは死ぬほとにに悲しい」といわれた悲しみは、どういう悲しみだったのでしょうか。
今イエスは、いわば敵の手によって殺されようとしているのです。敵の手に引き渡されようとしているのです｡いわばサタンの手に引き渡されそうになっているのです。それは神から引き裂かれることになるのかも知れないのです。イエスはこう祈っているのではないかと思います。
｢自分はどうしても今サタンの手に陥って死にたくはない。わたしをお見捨てになるのですか。わたしを十字架で死なせないでください」と、祈りているのです。そしてそのあと、こう祈ります。「しかしもしこれが本当にあなたのみこころならば、みここのままにしてください。わたしはあなたに従います。なぜなら、これがあなたのみこころであるならば、これがあなたの意志であるならば、それはあなたがわたしを見捨てていないということだからです。だから安心して死んでいけます。これはあなたのみこころなのですか、あなたが望んでおられるのですか」と問うているのです。
しかし、この時、父なる神はイエスに何一つ答えようとしないのです。父なる神は全く沈黙しているのです。
イエスが十字架につけられたのが､朝の九時です。そして息を引き取ったのが午後の三時です。その六時間の間イエスは何一つ言葉を発していないのです。その間イエスは何を思っていたのか。その間、イエスは自分は本当に神に見捨てられてしまうのかと思い続け、その最後に出た言葉が「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」という絶叫になったのではないかと思います。それは自分は神に見捨てられてしまうかも知れないという悲痛な悲しみの叫びであります。
イエスはただ死ぬことを恐れたのではないのです。悲しまれたのです。この死が神に見捨てられることになるのではないかと思い、悲しまれたのです。それはイエスにとって本当に悲しいことだったのです。死ぬばかりに悲しいことだったのです。そしてそれは恐ろしいことだったのです。
悲しみは、愛がある時であります。愛のない人は悲しまないと思います。悲しみというのがわからないと思います。悲しみが分からない人は愛がない人です。
イエスは今、自分がもっとも愛している父なる神から切り裂かれ、見捨てられようとしているのであります。イエスにとってこんなに悲しいことはないのです。
それに対してわれわれはどうでしょうか。われわれは神から見捨てられることを悲しいと思うだろうか。われわれは神から見捨てられることを怖いとは思うかもしれません。恐いとは思うかもしれません、しかし悲しいと思うだろうか。
神に見捨てられることを怖いと思うのは、神に見捨てられて地獄に突き落とされるのではないかを恐れるからではないか。それは、神から切り離されるから怖いのではなく、ただ自分が地獄にいって自分が苦しめられるのが恐いだけの話しであります。それはどこまでいっても、自分中心なのです。自分が怖い目にあいたくないというだけの話です。
それはちょうど、夫が死ぬのを恐れるのを、夫と一緒にいられなくなるということを悲しむのではなく、夫が死んだら、あとの生活費はどうなるのかと恐れるだけの話しと同じであります。夫と別れるのが悲しいのではなく、あとの自分の生活が心配だというだけの話しなのです。
しかしイエスのこの時の気持は、神から見捨てられることが悲しいと言うことなのです。父なる神との関係だけは何としてでも裂かれたくないと思ったのです。
われわれはどうでしょうか｡われわれはクリスチャンでありながら、本当に神から捨てられることを悲しいと思っているだろうか。われわれは人から捨てられることは悲しいと思うかもしれません。人から裏切られることは悲しいと思うし、口惜しいと思います。そのために、人から捨てられないためには、われわれは最後のところでは、神をも捨ててしまうことさえある、信仰すらすてることさえあるのではないかと思うのです。
たとえば、家族関係のなかで、夫からお前は教会に行ってはいけないといわれて、どんなにあっさりと信仰を捨ててしまうかであります。あるいは、会社の人間関係のあつれきを避けるために、自分がクリスチャンであることを隠して、日曜日に教会にいかなくなる、そうしたことをわれわれはやっているのではないか。
そして、われわれは教会の中でも、その人間関係に躓いて、それがいやになってどんなにあっさりと教会から離れ、信仰を捨ててしまうかということであります。
神との関係なんかは本当はどうでもいいのであって、やはり人との関係が大切なのであって、ということではないか。
しかしそのことをさらに考えていきますと、われわれが人に捨てられるということが悲しいということでさえ、本当には人に捨てられることが悲しいのでなく、人との関係が裂かれること自体が悲しいのではなく、それは結局は人から捨てられて､自分が孤独になる、自分が困る立場に置かれる、そのことが恐いのであって、結局はただ自分がかわいいだけであって、結局は自分さえ良ければいいと思うところがあるのではないか。
そうしますと、われわれは人の関係においてさえ、その関係が破れることを、悲しんでいるのではなく、ただ自分の都合が悪くなる、その人がいなくなって、不便になるということを恐れているだけということなのかもしれません。
われわれの罪は、そこにあるのではないか。自分さえ良ければいいという、ひそかな自己中心性、それがわれわれの罪というものではないか。
少しむずかくいえば、罪とは関係性の破壊ということです。これがわれわれ人間の罪ということではないかと思います。神との関係を破壊する、人との関係を破壊する、そしてただただ自分を中心にして生きていく。
われわれはもちろんひとりでは生きていけませんから、この自分のひとりの幸福を壊さない程度の交わりをわれわれは欲している、自分ひとりの幸福を壊さない程度の関係をもとうとしているだけなのではないか。ですから、自分の幸福を乱すほどにその関係が食い込んでくると、もうわれわれはその関係から逃れようとするのではないか。われわれが一番望んでいるのは、ほどほどの関係なのではないか。
われは自己中心的な人間であります。しかし、そういうわれわれでも、ある時に、愛する者を失ったときに、われわれは悲しみに突き落とされる。普段は、ただ自分に取って便利だから、自分にいろいろと経済的なものをあたえくれるからありがたいと思っている、それだけの関係でしかないとおもっていても、いざその人が死んでしまったときに、われわれはその人がどんなに大事な人だったかということがわかるのではないか。
われわれは本当に愚かなことに、死なれてみて親の愛というものがわかる、あるいは夫の愛がわかる、妻の愛がわかる、それは単なる自分の利己的な思いを超えた関係だったということがかわるのでなはいか。愛の関係だったのだということがわかるのではないか。
もちろん、なにも死なれなくても、生きているときにも、愛の関係のなかで結ばれている人は沢山おります。今医療が発達したために、おかしな言い方かもしれませんが、人間はなかなか死ねなくなっているのです。老人介護の問題は介護する人にとっては深刻な問題であります。
母親の介護のために、あるいは病に倒れた夫のために、介護する本人が倒れてしまうのです。それは無責任な立場にいるはたからみれば、早く亡くなってあげたらいいのに、と思うくらいであります。なぜ延命治療するのかと思いたくなる。そして介護している本人もあるいは一瞬、早く死んでくれないかと、一瞬ですけれど、思う時もあるかもしれません。しかしそうした思いを断ち切って、献身的に介護にあたっているのです。それはそれが愛の関係で結ばれているからであります。愛は一瞬のその思いを断ち切らせて、介護に向かわせるのであります。愛は多くの罪を覆うからであります。
われわれの関係というのは、大部分は利害関係でなりたっているかもしれません。しかしそうであっても、ひとたび関係というものができたときに、その関係は利害関係を超えたもので結ばれているのではないか。
だれが言ったかもう忘れてしまいましたが、ある人が、「自分にとって、仲のいい友達のことを思うと、みな愛する者を失った経験をしていることがわかった、その家で葬式をだしていたことがわかった」と、面白いことをいっておりました。なぜ愛する者を失う経験をすると良い友達になれるのかというと、愛する者を失って、悲しみを経験して、愛の大切を知らされる。だからなんとなく、その人は優しい人間になっているということではないかと思います。だから仲良くなれるのではないか。
聖書でいっている罪、キリスト教でいっている罪というのは、何かわるいことをしたとか、汚れたことをしたとか、不真面目な生活をしたとかということではないのです。罪とは関係性の破壊ということであります。そしてわれわれ人間はそのことがどんなに悲惨なことか、悲しいことであるかに気づいていないのです。自分ひとりさえ幸福でありさえすればいいと思っているのです。
そしてそれがどんなに悲惨なことでりあり、悲しいことであるかがわれわれにはわからないのです。
主イエスがご自分が十字架で殺されることを知りながら、エルサレムに行った時に、そのエルサレムに対してこういって嘆かれ、悲しむのであります。
「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分の遣われた人々を石で打ち殺す者よ、めんどりが雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか。だがお前達は応じようとしなかった。見よ、お前達の家は見捨てられてしまう」。「お前達は見捨てられてしまう」、イエスはそういわれて悲しまれたのであります。
なにが一番悲しいことか。それは神に見捨てられることだとイエスは言われるのです。しかも、神のほうでは何度もなんども手をさしのべて、めんどりが雛を自分の羽の下にかくまうとしたのに、それに応えようとしなかった。だから神に見捨てられてしまうのだというのです。
神に見捨てられることがどんなに悲しいことかを知っているイエスご自身が、今まさに神に見捨てられかも知れないのです。それはイエスにとって死ぬほどに悲しいことだったのであります。
イエスは必死に父なる神に祈りました。「あなたは本当にわたしを見捨ててしまうのですか」と訴えました。しかし父なる神は沈黙したままでした。
主イエスはその神の沈黙のなかに、父なる神の堅い意志、みこころを感じとったのです。自分はやはり十字架で死ぬ以外にない、これしか人間に罪を知らせ、人間の罪を解決する道はないとお思いになり、そうして十字架につくことを決意し、「立て、さあ行こう、見よ、わたしを裏切る者が近づいてきた」と言われたのであります。
イエスは十字架の上で、最後に「わが神わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」と、絶叫して息をひきとられました。しかしそのときにもイエスは、「わが神、わが神、わたしの神、わたしの神よ」と、叫ばれている、神に対する信頼は捨てていないのです。それはイエスにとって、イエスが信じていた神はそういう父なる神だったからであります。自分は今死ぬ、しかし父なる神はわたしを決して最後には見捨てることはしない、そういう確信が「わが神、わが神」という叫びになったのではないかと思います。
神の愛は死を超えてわれわれに注がれるのです。われわれのほうでどんなに神を捨てても、神のほうでは、われわれを見捨てないのです。パウロはこう言っております。「わたしは確信する、死も命も、どんなものも、わたしたちの主イエス・キリストによって示された神の愛からわたしたちを引き離すものはない」というのであります。「死もわれわれを神の愛から引きはなさい」というのです。
きょうはこのあと讃美歌を三九九番をうたいますが、これはわたしの好きな讃美歌の一つであります。これは「天のちからにいやしえぬ悲しみは、地にあらじ」と繰り返し、繰り返し、歌われる讃美歌です。ここでは痛みとか苦しみとはいっていないのです。｢天のちからに癒し得ない悲しみは」と歌うのです。肉体の痛みや苦しみは、お医者さんに注射で緩和して貰う以外にないかもしれません。こればかりは祈っても緩和されないかもしせません。医者に頼る以外にないかもしれません。
しかし「悲しみは」と歌うのです。悲しみというのは、関係が破れるということです。そうであるならば、その悲しみをいやすのは、関係を修復する愛しかないのです。その一番深い愛をもっておられる神によって、われわれの悲しみは慰められるのであります。
われわれは生きているときに、人間の力ではどうしても慰められることの出来ない悲しみを経験するときがあるかもしれません。愛する者を失ってしまうときなどであります。その時には、われわれはなぜもっと彼を、あるいは彼女を愛することができなかったのか、なぜもっと面倒をみてあげられなかったのかと、自責の思いで一杯になるかも知れません。それがいっそうわれわれを悲しませるのです。
しかし、神はその悲しみをもいやしてくださるというのです。ひとたび、結ばれた関係は、たとえ死によっても破れることはない、神様が神の愛をもって、その関係を回復してくださる、愛は死よりも強いんだと、われわれを励まし、慰めてくださるのであります。それが復活の希望であります。