「なくてならないただ一つのもの」 ルカによる福音書一○章三八ー四二節
主イエスがある村に入られた時であります。そこにマルタとマリアという姉妹がいた。マルタはイエスに接待しようとしていろいろと立ち働いていた。ところが妹のマリアはただイエスの足下に座って、イエスの語る話に聞き入っていた。それで姉のマルタはイエスに、「妹はわたしだけにもてなしをさせている。妹に手伝うように言ってください」といらだって、イエスに訴えたのであります。そのときイエスはこういわれました。
「マルタ、マルタよ、お前は多くのことに思い煩い、心を乱している。しかし、必要なことはただ一つだ。マリアは良い方を選んだ。それを取り上げてはならない」。ここは口語訳では、「なくてならぬものは多くはない。いや、一つだけである」と訳されております。
われわれは、いろいろな状況に立たされると思いますが、そうしたなかで、この状況で今一番必要なこと、しなくてはならないものは、多くはない、ただ一つだけだ、そういう状況に立たされる時があるのではないかと思います。そしてそういう時には、今いちばん必要なこと、なくてならぬことは何かということは、本当はわかっているのではないでしょうか。わかっていながら、そのただ一つのことを選び取っていないです。。
一つのことを選びとるということは、他のことを捨てるということであります。捨てるということをしないばかりに、捨てることができないばかりに、われわれは思い悩み、心乱れ、思い煩ってしまっていないか。そして一番大事なことを見失っていることが多いのではないか。
マルタは主イエスがいらしたときに、ほかならぬイエスさまがおいでになったのだから、マリアがそうしたように、ただイエスの話を聞くことが、一番大事なことだということは、よくわかっていたと思います。マルタもイエスの話を聞きたかった。だからマルタはマリアがイエスの足下に座ってイエスの話に聞き入っているのがうらやましくてならなかったのです。そうでなかったら、心乱すはずもなかったと思います。
マルタも今この状況では、なくてならないただひとつのものは何かを知っていたのであります。知ってはいても、それを選び取っていなかったのです。ひとつのことを選び取るということは、他のことを、他の多くのことを捨てるということであります。そういう決断をするということであります。
お客さまが来た、女として接待をしなくてはならない、そういう思いを、そういう社会常識をマルタは捨てていなかった。そのために、せっかくの「なくてならないただ一つのもの」を見失ってしまっているのであります。
そしてイエスから叱られた。「お前は多くのことに思い煩い、心を乱している。しかしなくてならないものはただ一つだ」と言われてしまったのであります。
捨てるということは、ある場合には人から非難をうけるかもしれません。マリアは女として当然しなくてはならない「もてなし」ということを捨てて、イエスの足下に座って、イエスの話に聞き入っているのであります。それで姉のマルタから非難されたのであります。そしてマリアは心傷ついているかもしれません。
捨てるというこは、人から非難されることかもしれませんし、また人を傷つけることかもしれません。それによって自分自身が傷つくことであるかもしれません。しかし、われわれの人生において、いつもというわけではありませんが、このとき、この状況においては、なくてならないただ一つのものを選びとらなくてはならないときがあると思うのです。そして他の多くのことを捨てなくてはならないときがあると思います。それによって、人を傷つけたり、人から非難を受けることがあるかもしれません。しかしそれを恐れていたら、われわれは一番大事なものを失ってしまうのであります。八方美人ではだめなのです。
われわれはいろんなものを獲得することによって豊かになるとおもっているかもしれませんが、案外、捨てることによって、豊かになることがあるのではないか。どんどん捨てることによって、本当に自分にとって必要なものは何なのかということがわかってきて、心が豊かになるということがあるのではないか。
大掃除をして、がらくたを捨てていって、とても部屋がひろびろとなって、心が豊かになる、そういう経験をわれわれはしているのではないかと思います。
そして捨てることができないばかりに、身動きができなくなって、つまらない人生を送ってしまうということがあるのではないか。
ところで、主イエスがいわれた「なくてならぬものはただ一つだ」とはなんでしょうか。
それはおもいがけないことに、単純なことでした。だれにでもできることでした。それは「聞く」ということでした。この場合でしたら、イエスの話を聞くということであります。
ここでは、イエスはわれわれの人生にとって一番大事なことは、人を愛することだとは言っていないのです。人を愛することが大事であるならば、マルタのように人にもてなしをすることが非難される必要もなかった筈です。
人の話を聞くということ、ただひたすら「聞く」ということ、これがなくてならないただ一つのものだと、主イエスはいわれたのであります。
「マリアは良い方を選んだ。それを取り上げてはならない」といわれたのです。
よくいわれることですが、いやマルタの生き方も大事なのではないか、人をもてなすということ、いわば奉仕するということもやはり大事なのではないかといわれます。
しかし、ここではイエスははっきりと、マリアは「良い方を選んだのだ」と明言しているのであります。奉仕活動も大事だ、イエスの話を聞くことも大事だ、それぞれが大事なので、大切なことはそれに専念することだと、よくいわれますが、しかしイエスはそうはいわれていないのです。マリアは「良い方を選んだのだ」と、はっきり明言しているのであります。
ここでは、ほかならぬ主イエスがいらした、そうであるならば、どんなもてなしよりも、寸暇を惜しんで、イエスの話に耳を傾けることだ、それが良い方を選ぶということなのだとイエスは言われているのです。
主イエスの話を聞く、それは神の言葉を聞くということであります。その神の言葉を聞くということ、これがなくてならぬ一番大事なことだというのです。そうでないと、奉仕活動もまた大変ひとりよがりなものになってしまうのではないか。
このあと、ルカによる福音書では、十一章からは、祈りの話になっていきます。祈るということも、われわれは神の言葉を本当によく聞いていないと、単なるおしゃべりになってしまい、ただ自分の要求を神様に押しつけるだけということになってしまうのではないか。
「聞く」ということがどんなに大事なことか。
わたしが四国にいたときに、隣の町で宮沢明子というピアニストのコンサートがあって聴きにいったことがあります。それは市民公会堂で行われたのですが、子供がたくさん来ておりました。いろんな音楽教室のお子さんが親と一緒につれてこられたのだろうと思います。とてもさわがしかったのです。なにかとてもピアノを聴くという雰囲気ではありませんでした。
そのとき、宮沢明子は演奏する前に、マイクをもってこういう話をなさったのです。「自分は全国各地をまわって、こうしたコンサートをひらいている。たくさんの子供たちが聴きにきている。だから子供がさわいでいてもひとつもわたしは気にならない。日本の場合、こうしたコンサートにいって音楽を聴くというチャンスがとても少ない。それは大変残念なことだと思っている。ヨーロッパにいくと、コンサートがいくつもあって、みんな小さい時から親に連れられて音楽を聴くという習慣ができている。それをみていて、小さい時から音楽会に行って、他人の優れた演奏を聴くということ、音楽を聴くということがどんなに大事なことかと自分は痛切に感じている。今日本の若い音楽家はみな技術的には優秀だ、世界のコンクールにいっても、日本の音楽家は技術的には優秀だ。しかし本当に音楽を楽しんでいるか、本当に音楽を演奏しているかとなると疑問だと外国の人からよく言われる。だから自分は日本の全国をまわって、小さい時から音楽を聴くというチャンスを作っているのだ。だから子供がさわいでいてもわたしは平気なのです」という話をなさったのであります。
自分が演奏するだけ、自分を主張するだけ、それだけでは音楽を演奏したことにはならないということであります。自分の音楽を主張する前に、まず人の演奏を聴いて、自分の心を豊かにしておかなくてはならないということであります。
「聞く」ということがどんに大事なことか。そして聞くということは、他者の声を聞くということであります。自分以外の他者の声を聞くということであります。われわれはそれが本当にできているか。
よく講演会に行って、講師の話に感動することがあると思います。多くの場合、ああ、この講師は自分がふだん思っている通りのことを言っているといって、共鳴し感動する場合が多いのではないかと思います。しかし、そういうのは本当に「聞いた」ことになるのだろうか。
本当に聞くということは、自分以外の声を聞くということで、他人を通して自分の声を聞いても、自分が思っていたことを聞いて、ああ、自分は正しかったと悦に入っても意味がないことだと思います。
自分以外の声を聞くということは、なんと言っても自分を超えたかたの声を聞くということであります。神の言葉を聞くということであります。それが本当に聞くということであります。
主イエスが「なくてならないものは多くはない、いやただ一つだ」といわれたのは、その神の言葉を聞くということの大切さをいわれたのであります。
どうしたら、神の言葉を聞くことができるのでしょうか。
旧約聖書に出てまいります、少年サムエルのことを思いだします。サムエルがまだ少年で神殿に仕えていたとき、ある晩、神の呼びかけを受けるのであります。しかしサムエルはそれが神の呼びかけだとはわからなかった。そんなことが三度あって、サムエルは、先生のエリから教えられたとおりに、『主よ、お話しください。しもべは聞いております』といったら、神の言葉を聞くことができたという記事であります。
神の言葉は、「主よ、お話しください。しもべは聞きます」というように、こちらが心を開いて、聞く態勢ができないうちは聞こえてこないということであります。
しかしこちら側がどんなに熱心に神の言葉を聞こうとしても、聞こえてこないということがあるかもしれません。「しもべは聞きます」と、どんなに聞こうとしても、それでただちに、神の言葉が聞こえてくるわけではないという経験をわれわれは何度もしているのではないでしょうか。
わたし自身の経験からいってもそうでした。わたしは、大変律法主義的なキリスト教理解でにっちもさっちもいかないときに、橋本ナホという牧師に出会って、その教会にいくようになって、一生懸命橋本先生が語る福音に耳をかたむけていたのです。
そこで語られる説教は、われわれが救われのは、自分の善行とかわざではない、ただ一方的に示される神の恵みによって救われるのだという福音が語られていたのであります。
しかしわたしはそのことは頭では理解はしましたが、どうしても身につかなかったのです。そうはいっても、やはり神様は立派な人を救うのでなはいか、立派な行いができるようになった人を救うのではないかという観念を捨てきることはできなかったのであります。
どうか、福音をわからせてくださいと祈りながら、熱心に教会の礼拝に通い、聖書を読んでいたのですが、神の愛が、救いが、わからなかったのであります。
それであるとき、こんなに熱心に求道しても自分には神様のことはわからないのだから、もうキリスト教と縁を切ろうと決断し、七年以上にわたる求道生活をきっぱりとやめて、教会に行くことも聖書もよむことも、祈ることもやめたのであります。
そのおかげて、わたしは律法主義からも解放されて、本当にのびのびとした自由な生活を送ることができたのです。おかしなことに、わたしはこんなに救われた気持ちになったことはなかったのです。もう神にも頼らないで、自分ひとりで生きていくのだと思ったのです。
はじめは良かったのです。しかし、教会から縁を切って、生き始めてから、三ヶ月、四ヶ月経った時、神とも縁を切り、橋本先生とも、友人とも縁を切って、これで自分はやっていけるのだろうかと、まともに自分の弱さの前に立たされたのであります。
そうしましたら、もう自由どころではなくなって、自分の弱さの前にまともに立たされて、自由に生きるどころではなくなって、不自由になったのであります。
そういうときに、ある晩、不安なまま眠れないときに、突然、聖書の言葉が自分に響いてきたのです。「わたしの恵みはあなたに対して十分である。わたしの力は弱いところに完全にあらわれる」という言葉、それは文語訳でいいますと、「わが恵み、汝に足れり。わが力は弱きうちに全うされる」というコリントの信徒の第二の手紙の十二章の言葉がわたしの心に聞こえてきたのです。それは橋本ナホが説教のなかで何回も繰り返し語ってきた言葉なのです。
その言葉が自分に響いた。その言葉は、わたしはには、「お前は弱いままでいいのだ、その弱いお前に神の恵みは十二分に働いているのだ」と聞こえてきたのであります。自分はまるごと、神に受け入れられているのだと思ったのです。
わたしはその聖書の言葉に打たれました。しかし同時にこれは朝起きたらきっと白けてしまうだろうなという予想というか、確信がありました。そうして朝起きたら、その通りにまったくしらけてしまいました。自分はもうキリスト教と縁を切ったのに、またおめおめと聖書の言葉に感激するとは、なんたることかと白けて、自己嫌悪に陥ったのであります。
そしてその晩、床についてまた眠れないでいたときに、同じ聖書の言葉がわたしに響いてきました。そしてそのときはなぜかこの思いはきっと朝起きてもしらけないだろうなという、静かな確信があったのであります。そして事実、朝目を覚ましたときに、白けませんでした。そしてその日、わたしは橋本先生のところに行ったのであります。
わたしがあんなに熱心に神の言葉を求め続けたときには、神の言葉は自分には聞こえてこなかったのです。そしてわたしがその熱心な求道をすべて放棄したときに、神の言葉は聞こえてきたのであります。
それはこちら側の熱心さ、それは結局は自分の期待であります。それがありすぎた。そういうこちら側の熱い期待が邪魔をして神の言葉が聞こえてこなかったのではないかと思います。
わたしは少年サムエルのように、「しもべは聞きます。主よ、お話しください」というように、自分の心を開いていなかったということであります。
わたしが二晩にわたって自分に迫ってきた神の言葉、聖書の言葉は、わたしが日曜日の礼拝で橋本ナホ牧師からさんざん聞かされていた聖書の言葉であります。それは別に目新しい聖書の言葉ではなかったのです。
さきほど、わたしは本当に聞くというこは、自分以外の声を聞くことだといいました。他人の話を聞いて、自分の中にあるものに共鳴して、本当にそうっだったということでは、本当に聞いたことにはならないといいました。
しかし、これは少し間違っているということに気づいたのです。それは最近、ある音楽関係の本を読んでおりましたら、その中でこういうことが書かれていたのです。「音楽体験において、人はあらかじめ自分の中にあるものを再認識しているだけなのだ」というのです。
「ある芸術作品が私に働きかけるか否かは、ひとえに私がそれをすでに自分の中に持っているかどうかにかかっている。一見新しく見えるものも、実はこれまで意識してこなかったものが突如として意識されるようになっただけなのだ。以前から暗がりのなかにまどろんでいた内面の領域に突如として光があたっただけなのだ。私が感じたり、聴いたりするのは、私の中にすでにあるものだけなのである。それが私自身の一部である場合のみ、芸術作品は私にとって生き生きしたものとなるのである」と書いてあったのです。
わたしはこの本を読んでいて、なるほどなあと思ったのです。私が二晩にわたって聞かされた聖書の言葉は、別に新しい聖書の言葉ではなく、始終それまで礼拝において橋本ナホ牧師を通してさんざん聞いてきた聖書の言葉だったのです。それはわたしの心のなかに根をおろしていた。しかしそれはわたしの心のなかの暗がりの中にまどろんでいた。そこに光が差し込んだということだったのだと気がついたのです。
ですから、本当に聞くということは、自分の中にある考えに共鳴することではないと、さきほどいいましたが、ある意味では、自分の中に深く根を下ろしていた、そして眠っていたものに、新しく光りが当てられることなのだ、そういうことだったのだといってもいいと思うのです。
いずれにせよ、本当に聞くためには、上から、他者から新しい光を当たられなくてならない、そのためには、自分を捨てなくてはならない。自分の観念、自分のもっているキリスト教理解、聖書理解も一度捨てなくてはならないのではないか。
よく聖書に赤線を一杯引いていらっしゃるかたがおりますが、それは聖書を新しく聞くということに邪魔にならないか。ですから、聖書はそうした赤線がひいてある聖書、書き込みがしてある聖書と、もうひとつ、なにも書いていない、なんの線も入っていないまっさらな聖書と二つもつ必要があるのではないか。そしてその何も赤線が入っていないまっさらな聖書をもう一度読み直して見る、あるいは日曜日の礼拝にそれをもってきて牧師の説教を聞くということが大事なのではないか。
神の言葉を聞くということもそして、人の話を聞くということも、自分を捨てるということがないと本当に聞こえてこないのではないか。われわれは神の言葉とか、人の話とかを聞いているようで、いつも自分の声を聞いているだけなのではないか。
神の言葉を聞く、他者の声をきくためには、自分を捨てなくてならない。しかし、「自分を捨てる」といっても、それはなかなかできることではないと思います。本当は自分を捨てるなんてことはわれわれにはできないことであります。ですから、大事なことは、いつも自分を捨てる用意をしておくこと、覚悟をしておくこと、そのようにして生活しているということであります。
自分を本当の意味で捨てさせてくださるのは神さまであります。神によってわれわれははじめて自分を捨てることができるのであります。そして神は必ずわれわれに自分を捨てさせてくださる、そして神の言葉を聞こえさせてくださると思います。
ですから、大事なことは、いつも少年サムエルのように、「しもべは聞きます。主よ、お話しください」と心をひらいておくということであります。
それが神の言葉であるならば、それはわれわれの期待とか予想を裏切り、あるいは自分を裁くような神の言葉であるかもしれません。それは決して自分の期待通りの神の言葉ではないだろうと思います。それが神の言葉であるならば、人間の、自分の予想とか期待を超えたものである筈であります。自分にとって都合のいいことを聞くのではないのです。
パウロは自分の病を治してくださいと、必死に祈っていたのです。しかし、神の言葉は、お前はお前の病が治らなくていいのだ、その弱さの中に神の力があらわれるからだという神の言葉を聞いたのであります。
神の言葉は、それが神の言葉であるならば、いつもなんらかの形で裁きを通してわれわれに示される恵みなのではないか。救いなのではないか。
主イエスがいわれた「なくてならないただ一つのもの」とは、それは「聞く」ということであります。そして「聞く」ためには、自分を捨てなくてはならない。
なくてならないただ一つのものとは、自分を捨てるということなのであります。