「主の山に備えあり」 創世記二十二章一ー
マタイ福音書一○章三四ー三七節


 神はアブラハムを試みたというのです。何を試みたのか。それはアブラハムの信仰を試みたのであります。彼が本当に神を恐れるものであるか、本当に神に従うものであるかを試みたのであります。

 神はアブラハムにこう言われました。「アブラハムよ、あなたの息子、あなたの愛する独り子、イサクを連れて、モリヤの地に行きなさい。わたしが命じる山の一つに登り、彼を焼き尽くす献げ物としてささげなさい」。「焼き尽くす献げもの」とは、口語訳では、「燔祭」と訳されておりました。そのほうが簡潔な訳語なので、それを用いていきます。口語訳を今日は使わせていただきます。

 燔祭として捧げるということは、羊をほふって、羊を殺して、それを薪の上において、火をつけて焼くということであります。そうしますと、煙は上に上っていきますから、それはやがて天に達する、神のところに献げられるわけです。今、神は、その羊の代わりにお前の子イサクを焼いてささげよというのです。わが子イサクを殺せということであります。

 アブラハムは朝早く起きて、ろばにくらを置き、ふたりの若者と、その子イサクを連れ、また燔祭のたきぎを割り、立って神が示された所に出かけた。三日目にアブラハムは目をあげて、はるかにその場所を見た。

 アブラハムは神からわが子イサクを殺して捧げよと命ぜられてから、三日間の旅をしなくてはならなかったのであります。聖書はその三日間のアブラハムの心の中はなに一つ記しておりません。その地に来た時、それまでつれて来た若者をそこに留めて、アブラハムはイサクと二人きりでモリヤの山に登るのでりあます。自分が自分の子を殺す事になるかもしれないところを若者たちに見せたくなかったのであります。
 アブラハムは燔祭のたきぎを取って、その子イサクに負わせ、自分は手に火と刃物とを執って山に向かった。火と刃物は危険なものであります。それは父親である自分が手にしたというのであります。

 イサクが父親に尋ねます。「父よ、火とたきぎとはここにありますが、燔祭の子羊はどこにありますか。」アブラハムは一番聞かれたくないことを今イサクから聞かれるのであります。アブラハムは「子よ、神みずから燔祭の子羊を備えてくださるであろう」と答えます。これは彼の言い逃れであるかも知れません。しかしまたこれはアブラハムの望みであったかも知れません。アブラハムは、きっと神は最後には燔祭の子羊を用意してくださるに違いないと信じていたのではないかと思います。

 創世記は、アブラハムの心の動きは何ひとつ記そうとはしていません。しかしアブラハムがわが子イサクを燔祭として殺そうとすることができたのは、それを命ぜられたのがほかならぬ神であること、アブラハムが絶対的に信じていた神から「わが子を殺せ」と命ぜられたから、アブラハムは我が子を殺そうとすることができたのだと思います。

 ほかの人から、あるいはサタンから「わが子を殺せ」といわれたら、殺したりはしなかったと思います。これを命じたのは、彼が信じていた神だからわが子を殺そうとすることができた筈であります。つまりこの時アブラハムはわが子をただ殺そうとしたのではなく、神に捧げるために殺せと言われたから、それができたのであります。
 
 アブラハムは神を信じていた。神を信用していた。だから最後の土壇場で必ず神はわが子イサクを殺さないですむように、燔祭の子羊を神が用意してくださるに違いないと信じていたはずであります。それがイサクから「火とたきぎとはありますが、燔祭の子羊はどこにありますか」と聞かれた時に「子よ、神みずから燔祭の子羊を備えてくださるであろう」という答えになったのだと思います。これはアブラハムが苦しみ紛れに答えた答えではなく、最後まで必ずそうなると信じていた答えだろうと思います。今日は触れませんが、ヘブル人への手紙ではそのようにアブラハムの信仰について記しているのであります。

 しかしとうとう神が示された場所に来てしまったのであります。アブラハムはそこに祭壇を築き、たきぎを並べ、その子イサクを縛って祭壇のたきぎの上に載せた。この時イサクがいくつになっていたのかはわかりませんが、少なくとも、なにもわからない赤ちゃんではなかったことは明らかであります。「燔祭の子羊はどこにありますか」と父親に尋ねたのですから、もうなにもかもわかっている年齢であります。

 とうとうアブラハムはわが子イサクを殺すところまで追いつめられたのであります。殺そうとして刃物を執った。それはもう実質的には殺したと同じであります。

 アブラハムはそれまでは、神はきっとイサクの代わりに子羊を用意しておいてくださるに違いないと信じていたと思います。しかし、神は用意をしてくれていなかった、彼は刃物をとった。

臼井吉見という人が、人を信頼するということはこういうことだといっております。「人を信頼するということは、その人がいつも自分の願っていることをその通りにしてくれることを信じることではない。あるときには、自分の思ってもみないことをするかも知れない。しかし、最低限、このことだけはしまいと信じること、それがその人を信じ、信頼することだ」といっております。

 アブラハムは、そういう意味で、神を信じていた、神を信頼していた。しかしここに来て、わたしの信じている神ならば、最低限こういうことはしまいと信じていたことが危うくされようとしているのであります。

 今神はアブラハムが自分の考えで、自分の思いで、自分の希望的観測で神ならば最低限こういうことはしまいと考えていた信仰までもとりあげようとしているのであります。それでも「お前はわたしを信じることができるか」と神は今、そのアブラハムの信仰を試みたのであります。

 そういう信仰を今神はアブラハムに迫ったのであります。アブラハムはその神に服従した。わが子を殺そうとして、刃物に手をかけた。その時に主の使いはアブラハムに呼びかけた。「アブラハムよ」、彼は答えた。「はい、ここにおります」。主の使いは言った。「わらべを手にかけてはならない。また何も彼にしてはならない。あなたの子、あなたのひとり子をさえ、わたしのために惜しまないで、あなたが神を恐れる者であることをわたしは今知った」というのであります。
 
 わたしはここを読む時に、どうせイサクを殺さないようにするならば、せめて、アブラハムが刃物に手をかける前に「わらべに手をかけてはならない」となぜいってくれなかったのかと思いたくなるのであります。アブラハムが刃物に手をかけたということは、もう実質的にはわが子を殺した事と同じであります。心理的には同じであります。なぜ神はそんなむごいことをアブラハムに要求したのでしょうか。

 アブラハムは一度は刃物に手をかけて、わがイサクを殺そうとした。それはイサクも見ていた筈であります。あるいはこの時アブラハムはイサクの体を縛った時に、イサクの目に目隠しをしたのかも知れませんが、しかしイサクは自分の父親が自分を殺そうとしたということはわかったはずであります。

 このあと、イサクは殺されませんでしたが、後にイサクから「お父さん、あの時あなたはわたしを一度は本気になって殺そうとしましたね」と言われたら、アブラハムはどうしたでしょうか。彼は一生その負い目をイサクにもったのでしょうか。そういう後ろめたさをもったでしょうか。

 アブラハムがもしわが子イサクからそのように問われたら、きっとアブラハムはこう答えたのではないでしょうか。「そうだ、確かにわたしは一度はお前を本当に殺そうとした。しかしあの時わたしはお前と一緒に自分も殺そうとしたのだ。自分を殺していたのだ」と答えたのではないでしょうか。

 アブラハムはあの時わが子をイサクを殺したというよりは、なによりも自分自身を殺していた。わが子イサクを捨てたと同時に、自分も捨てていた筈であります。そうして神に従った筈であります。だから、この後、アブラハムはわが子イサクに対してなんの後ろめたさも持ったなかったのではないかと思います。

 この記事を読むときに、思い出すのは芥川龍之介の「杜子春」の話であります。これは恐らく中国の民話から取った話ではないかと思いますが、筋だけもうしますと、杜子春という若者が仙人になりたいと思った。ある時仙人に会ってそのことを告げると、それではこれからわたしの命ずることを守ったら仙人になれるといわれる。どんな約束かといいますと、何があっても口をきくな、という約束であります。

 いろんな獣があらわれて杜子春の命をねらっても彼は一言も声を発しなかった。最後に地獄に落とされて、そこには馬に変わり果てた親がいた。その親の前でお前がなぜここにいるのかその理由をのべよ、と閻魔大王から言われる。しかし彼は口を聞かない。

 それで大王はお前が口をきかないならばお前の親に鞭をうつといって、激しい鞭をうつ。すると母親になっている馬が「お前さえ幸せなってくれればいいのだから、いいたくないことはなにも言わなくていい、自分はどうなってもかまわない」と、母親がいうのです。激しいむちが馬になった母親に打ち下ろされる。それで杜子春はたまらなくなって、思わず「お母さん」と叫んでしまう。それで彼は仙人になることを失敗してしまうという話であります。

 地上に帰って来た杜子春のところに仙人が来た時、「お前は仙人になれなかったな」と言いますと、杜子春は「いやなれなかったことがかえってうれしい」というのです。「どんなに仙人になったからといって、あのように鞭打たれている親をみていたら黙っているわけにはいかない」と答えますと、仙人は「もしあの時、それでもお前が声をださなかったら、ただちにお前を殺すつもりだったのだ」と仙人は言ったという話であります。

 いかにも日本人好みの話であります。もちろんこの話とアブラハムの記事とは構造が違います。杜子春の話は杜子春が仙人になりたいということから出発した話であり、親をないがしろにしてまで、自分の幸福をねがっていいかということであります。

 しかし、ここの聖書の記事は神がそうせよとアブラハムに命ぜられていて、アブラハムが自分の幸福を願ってわが子を犠牲にしたということではないかも知れません。しかしアブラハムにとって神に従うということは、やはり自分の救いにかかわることで、そういう意味では自分の幸福にかかわることであります。

 杜子春は自分の幸福のために親を見殺しにできなかった。しかしアブラハムはいってみれば、自分の救いのために、自分の幸福のために、わが子を犠牲にしようとしたのであります。

 ここでは自分の救いのために親を見殺しにするようなことはするな、自分のことよりも、なによりも親を大切にせよ、子供を大切にせよ、ということではないのです。あの「杜子春」の話とはまったく違うことが語られているのです。

 アブラハムは、自分の救いのために、いってみれば、自分が幸福になりたいから、神に従っていた筈であります。、しかし、ここにきて、神はそのアブラハムに、その思いを捨てなさいといわれたのです。「お前の独り子イサクを殺して、わたしに献げよ」といわれたのです。そしてアブラハムは、イサクを殺そうとして、刃物を手にとったのであります。

 もうこの時はアブラハムは自分の将来の幸福も捨てる思いで、わが子イサクを殺そうとした筈であります。わが子イサクを殺すということは、アブラハムにとっては、自分も殺すということだったと思います。イサクを殺して自分だけは生き延びるなどということは到底思えなかったと思います。アブラハムにとって、神に従うということは、ある時にはわが子を殺すことなのだ、そして自分を殺すことなのだということであります。

 これは主イエスもまた言われていることであります。「わたしはこの地上に平和をもたらすために来たのではない。平和ではなく、つるぎを投げ込むために来たのだ。わたしが来たのは、人をその父と、娘をその母と、嫁をそのしゅうとめと仲違いにするために来たのだ。わたしよりも父また母を愛するもの、わたしよりも息子や娘を愛するものはわたしにふさわしくない。また自分の十字架をとってわたしに従って来ないものはわたしにふさわしくない。自分の命を得ている者はそれを失い、わたしのために自分の命を失っている者はそれを得るであろう」と言われているのであります。

 「わたしよりも父母を愛するもの、わたしよりも息子娘を愛する者はわたしにふさわしくない」と、イエスは言われているのであります。

 神はアブラハムにわが子を殺して神に捧げよといわれたのであります。そうしないと、アブラハムの将来はない、選民イスラエル民族の将来はない、いや人間の将来はない、といわれたのであります。

 それはこの世界が人間中心の世界観ではだめだということであります。神が中心に立っていなくてはならないということであります。これは一歩間違えれば大変恐ろしい思想であります。だから宗教は恐ろしいといわれる思想であります。キリスト教もまたその恐ろしい思想をそのうちにひそめていることをわれわれは知っておかなくてはならないと思います。

 ただこの神、われわれが信じる神は、われわれ人間を救うために、この時アブラハムに命じられたことを、今度はご自分がなさった神だということであります。人間の罪を救うために、ご自分のひとり子イエスを十字架で殺したかたであるということをわれわれは知っているのであります。

 杜子春のように、なにがなんでも父母を愛していくという人情だけでわれわれはやっていけるのかということなのです。あのユダヤ人大虐殺をやりのけたナチの将校たちは家に帰れば、美しいモーツアルトの音楽を聞き、子供や孫を大変可愛がる人間だったのであります。よき家庭人だったのであります。
 
 家庭を大切にする人情だけでは、ユダヤ人大量虐殺をやめさせる力にはならないのです。父母よりも神を懼れる信仰、息子娘よりも、そうした人情よりも、神を懼れる信仰がどんなに大事かということであります。

 アブラハムは、自分が仙人になりたいから、自分が出世したいから、自分が幸福になりたいから、わが子を殺そうとしたのではないのです。もうこのとき、彼は自分の将来、自分の将来の幸福もすべて捨てていたのであります。

 神が今アブラハムに試みようとしたことは、その信仰であります。自分の願い、自分の期待、自分の今までいだいていた神観念を捨てて、本当に自分を捨てて、神を恐れ、神に従うことができるかどうかであります。
 
 今神はアブラハムがもっていた信仰、「イサクよ、神みずから燔祭の子羊を備えてくださるでしょう」という信仰も捨てさせたのであります。

 そしてアブラハムがそれを捨てた時に、神は一頭の雄羊を用意していたのであります。「その子に手をくだすな。何もしてはならない。お前が神を畏れる者であることが今わかったからだ。お前は自分の独り子である息子すら、わたしに献げることを惜しまなかった」といって、神は一頭の雄羊を用意したのであります。

 アブラハムはそれを燔祭として捧げた。それでアブラハムはその所の名を「ヤーウェ・イルエ」(主は備えてくださいる)」と名付けた。ここは口語訳聖書では、「アドナイ・エレ」となっております。

 ヤーウェ、あるいは、アドナイとは、神様のことです。そして「イルエ」「エレ」とは、もともとは「見る、見ておられる」という意味で、これが神様との関連で使われるときには、「神はあらかじめ見ておられる」という意味になるのだそうです。「主なる神は見て、備えてくださる」という意味になったのであります。

 アドナイ・エレとは「神が見ておられる」という意味、神がわれわれ人間にとって必要なものを見ておられるというのであります。ここから後に摂理という言葉が生まれたそうであります。それにより、人々は今日もなお、「主の山に備えあり」といったというのであります。

 「主の山に備えあり」、というのは、神を信じていたら、神は最後には必ずわれわれに必要なものを備えてくださるという信仰であります。

 しかしこれはともすれば、きわめて御利益的な信仰をわれわれに植え付けます。神様を信じていれば、なにもかも最後にはうまくいく、「主の山には、備えがあるのだ」ということになってしまうてのです。

 しかしここでは、アブラハムが「主の山に備えあり」という信仰を得たのは、彼が自分の御利益的な期待を全部捨てて、わが子イサクを、いや自分自身を殺そうとした、いや殺してしまった時に与えられる信仰なのであります。

 神によってようやく与えられたイサクを神が取り去る、「わが子イサクを殺せ」、その神の命令に従えるか、それほどに神を信用して神に従えるか、そういう信仰が今問われているのであります。自分の信仰が単なる御利益的信仰でないといえるかどうかであります。

われわれの信仰はいつだって、御利益的な信仰から始まっているのです。病気になった時には、必死になってこの病気を治してくださいと必死に祈るのです。われわれクリスチャンは、さすがに、あからさまに、自分を金持ちにしてくださいとは祈らないかもしれませんが、しかし、よくよく考えてみれば、われわれも結局はその祈りにつながる祈りをしているのです。われわれクリスチャンの信仰も御利益信仰から始まっているのです。それ以外の信仰は観念的な信仰で、そんなものは信仰とは言えないのです。

 主イエスもそうした人々の御利益的信仰を決して、軽蔑してしりぞけたりはなさらないで、病人をいやしたのです。しかし、主イエスは、病気をいやしながら、同時に「あなたの罪は赦された」といわれて、その病気の根源であるわれわれの罪、自己中心性という罪、人間中心というわれわれの罪を指摘し、それを癒されたのであります。

 神はある時われわれからその御利益的信仰を取り去る時がある、そのようにして神はわれわれを試みることがある。

 われわれのほうから、自分の御利益的信仰を捨てるなんてことはできないと思うのです。だからある時、神は、神のほうから、われわれの御利益的信仰をすてさせようとわれわれの信仰を試みるのであります。
 
 その時われわれはどうしたらいいか。今からそんな事を心配しても仕方ないことであります。それよりも、神はわれわれを試みる時に、その試練と同時にそれに耐えられるように、逃れる道も備えてくだるというパウロの言葉を思い出しておけばいいのであります。神はわれわれを試みます。しかし同時に神はその試練に耐える信仰、御利益信仰を超えた信仰を神が必ずわれわれに与えてくださることをわれわれは信じておけばいいことであります。
 
われわれの信仰がただ御利益信仰にとどまっている限りは、あの東北で起きた災害、大きな津波が起きて、自分の愛する者がのこそぎ奪い取られたときに、われわれはそれでも神を信じ、神に信頼しくことはできないと思うのです。
 御利益信仰では、われわれは救われないのです。

 われわれの信仰は、確かに御利益信仰から始まるのです。そういう期待から始まるのです。死ぬまで、その信仰であるかもしれません。しかし、われわれは神を信じていくときに、われわれの信仰はいつのまにか、その期待から始まる信仰が神に信頼する信仰、つまり、自分中心の期待から始まる信仰から、神を中心とする神に信頼する信仰に変えられていくのであります。

 なぜそういう信仰に変えられていくのか。それはわれわれの信じている神が、アブラハムにわが子イサクを殺しして、わたしに献げよと命じられことと同じことを、われわれを救うためにしてくださった神だからであります。

 われわれを救うために、ご自身のひとり子イエスを十字架で殺して、われわれにその愛を示してくださったからであります。だからわれわれはイエス・キリストによって示された神を信じ、信頼していくことができるのであります。